Um curso de Vipassana somente terá valor se operar alguma mudança na sua vida. E uma mudança somente ocorrerá se você continuar a praticar a técnica diariamente. O resumo abaixo daquilo que você aprendeu é oferecido com os melhores votos pelo seu continuado sucesso na meditação.

Sīla

Na vida cotidiana, isto se pratica seguindo os Cinco Preceitos:

• abster-se de matar qualquer ser.
• abster-se de roubar
• abster-se de má conduta sexual
• abster-se de fala incorreta
• abster-se de quaisquer intoxicantes

Meditação

O mínimo necessário para manter a prática:

• uma hora pela manhã e uma hora pela tarde ou à noite
• cinco minutos quando deitado na cama antes de adormecer e quando acordar,
• se possível, sentar-se uma vez por semana, durante uma hora com outros meditadores praticando esta técnica de Vipassana,
• um curso de dez dias ou um auto-curso, uma vez por ano,
• e outras horas livres dedicadas à meditação,.
Como manter a prática diária de meditação:

Anapana

Pratique isto se a mente estiver entorpecida ou agitada, se for difícil sentir sensações ou difícil deixar de reagir a elas. Você pode começar com Anapana e, depois, passar para Vipassana ou, caso necessário, continuar a observar a respiração durante a hora inteira da sessão de meditação. Para praticar Anapana, mantenha a atenção na área abaixo das narinas e acima do lábio superior. Permaneça consciente de cada inspiração, de cada expiração, à medida que entra, ou à medida que sai. Se a mente estiver muito entorpecida ou muito agitada, respire intencionalmente e um pouco mais forte durante algum tempo. Caso contrário, a respiração deverá ser natural.

Vipassana

Mova a sua atenção sistematicamente da cabeça aos pés e dos pés à cabeça, observando, em ordem, cada uma e todas as partes do corpo, sentindo todas as sensações que encontrar pelo caminho. Observe objetivamente; ou seja, permaneça equânime diante de todas as sensações que você experimentar, seja agradáveis, seja desagradáveis, seja neutras, apreciando a sua natureza impermanente. Mantenha a sua atenção em movimento. Nunca se detenha em uma mesma parte do corpo por mais do que alguns poucos minutos. Não permita que a prática se torne mecânica. Trabalhe de formas diferentes, de acordo com o tipo de sensações que experimentar. As áreas do corpo com diferentes sensações grosseiras, devem ser observadas separadamente, movendo-se a atenção parte por parte. Partes simétricas – por exemplo, ambos os braços ou ambas as pernas etc. –– tendo sensações sutis semelhantes, podem ser observadas em conjunto simultaneamente. Se você experimentar sensações sutis por toda a estrutura física, pode, às vezes, varrer todo o corpo e, então, novamente trabalhar parte por parte.

Ao final da sessão de uma hora relaxe, permitindo que qualquer agitação mental ou física se acalme. Depois focalize a sua atenção durante alguns minutos nas sensações sutis do corpo, e preencha a sua mente e o seu corpo com pensamentos e sentimentos de boa-vontade para com todos os seres.

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Fora dos períodos de meditação

Dedique sua atenção plena e total a qualquer tarefa importante que você deva fazer. Contudo verifique, a cada tanto, se está mantendo a plena atenção e a equanimidade nas diferentes situações. Quando surgir um problema, se possível, esteja consciente da respiração ou das sensações, mesmo que, por uns poucos segundos. Isto o ajudará a manter seu equilíbrio em diversas situações.

Dāna

Compartilhe aquilo que você adquiriu com os outros. Essa ação o ajudará a erradicar o velho hábito do comportamento auto-centrado. Meditadores percebem que a coisa mais valiosa que têm para compartilhar é o Dhamma. Não podendo ensinar, almejam fazer o possível para ajudar os outros a aprender a técnica. Com esta volição pura, oferecem doações para cobrir as despesas de outros alunos.

Essa dāna é a única fonte de financiamento para cursos e centros ao redor do mundo.

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Serviço altruísta

Um dāna ainda maior é o de doar seu tempo e seus esforços para ajudar na organização e no funcionamento dos cursos, ou realizando outro serviço para o Dhamma. Todos os que ajudam (incluindo os professores) oferecem seu serviço como dāna, sem receber nada em troca. Este serviço não somente beneficia outros mas, aém disso, ajuda quem o oferece a erradicar o egoísmo, a compreender mais profundamente o ensinamento e, como consequência, a avançar no caminho.

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Um único caminho

Nunca misture esta técnica com outras. Caso esteja praticando alguma outra coisa, você é bem-vindo a frequentar dois ou três cursos de Vipassana para ajudá-lo a decidir qual técnica prefere. Depois escolha aquela que considera mais adequada e benéfica e dedique-se a isso.

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Contar aos outros sobre Vipassana.

Você poderá descrever a técnica aos outros mas não deverá ensinar. Encorage quem quiser meditar a participar de um curso, onde haverá um orientador treinado adequadamente.

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Em geral.

O progresso é gradual. Erros são inevitáveis, aprenda com eles. Quando você se der conta de que cometeu um erro, sorria e comece outra vez

É comum sentir sonolência, agitação, dispersão da mente e outras dificuldades durante a meditação, mas se perseverar, será bem-sucedido.

Você é bem-vindo a contatar os professores ou os professores assistentes para orientação.

Faça uso do apoio dos seus colegas meditadores. Sentar-se junto com eles irá fortalecê-lo.

Utilize a atmosfera meditativa dos centros ou das casas de Dhamma, frequentando-os para meditar sempre que puder, mesmo que seja por poucos dias ou horas. Como aluno antigo, você também é bem-vindo a vir durante uma parte do curso de dez dias, dependendo da disponibilidade de lugar, e supondo que você esteja praticando exclusivamente esta técnica de Vipassana.

A verdadeira sabedoria consiste em reconhecer e em aceitar que toda experiência é impermanente. Com essa sabedoria introspectiva, este insight, você não será dominado pelos altos e baixos da vida. E quando for capaz de manter um equilíbrio interior, poderá escolher agir de maneira a gerar felicidade para você e para os outros. Vivendo cada momento de modo feliz com uma mente equânime, você certamente progredirá em direção ao objetivo supremo da libertação de todo o sofrimento.

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Termos usados frequentemente

A maioria dos termos abaixo, no idioma páli, está listada aqui na escrita páli romana. Infelizmente, as limitações deste meio impossibilitam a inclusão das marcações diacríticas apropriadas nas letras. Para facilitar a pronúncia correta das palavras em páli dever-se-á consultar alguma outra fonte impressa que inclua estas marcações.

Os três treinamentos:

• Sīla-moralidade
• samādhi-concentração, domínio da mente
• paññā-sabedoria, introspecção que purifica a mente

A joia tríplice:

• Buddha-qualquer um que esteja inteiramente iluminado
• Dhamma-a lei da natureza; to ensinamento de uma pessoa iluminada; o caminho da libertação
• Sangha-quem quer que tenha praticado Dhamma e tenha se tornado uma pessoa de mente pura, uma pessoa santa

As três raízes de todas as impurezas mentais:

• rāga/lobha-desejo, avidez
• dosa-aversão
• moha-ignorância

O nobre caminho óctuplo:

• sammā-vācā-fala correta
• sammā-kammanta-ação correta
• samna-ājīvā-modo de vida correto
• sammā-vāyama-esforço correto
• sammā-sati-consciência correta
• sammā-samādhi-concentração correta
• sammā-saṅkappa-pensamento correto
• sammā-diṭṭhi-entendimento correto

nibbāna-a realidade não condicionada, suprema, além da mente e da matéria (Sanskrit nirvāṇa)

Os três tipos de sabedoria:

• suta-mayā paññā-sabedoria adquirida por escutar os outros
• cintā-mayā paññā-compreensão intelectual, analítica
• bhāvanā-mayā paññā-sabedoria baseada na experiência pessoal direta

As três características dos fenômenos:

• aniccā-impermanência
• anattā-ausência de ego
• dukkha-sofrimento

kamma-ação; especificamente, uma ação que realizamos que terá efeito no nosso futuro. (karma em sânscrito)

As quatro nobres verdades:

• a realidade do sofrimento
• a origem do sofrimento (avidez)
• a cessação do sofrimento
ul
• o caminho que leva à cessação do sofrimento

Os cinco agregados de que um ser humano é composto :

• rūpa-– matéria; o corpo físico composto de partículas subatômicas (kalāpa)
  
• viññāṇa-
• saññā-– percepção, reconhecimento
• vedanā-sensação
• saṅkhārā-reação, condicionamento mental

Os quatro elementos materiais:

• pathavī-terra (solidez,peso)
• āpo-água (fluidez, coesão)
• vāyo-ar (gasoso, movimento)
• tejo-fogo (temperatura)

Os cinco obstáculos ou inimigos:

• kāmacchanda-avidez
• vyāpāda-aversão
• thina-middha-preguiça física e torpor mental
• uddhacca-kukkucca-agitação e preocupação
• vicikicchā-dúvida, incerteza

As cinco forças ou os cinco amigos:

• saddhā-confiança
• vīriya-esforço
• sati-consciência
• samādhi-concentração
• paññā-sabedoria

As quatro causas do surgimento da matéria:

• alimento
• meio ambiente/atmosfera
• uma reação mental presente
• uma reação mental passada

As quarto qualidades de uma mente pura:

• mettā-amor altruísta
• karuṇā-compaixão
• muditā-alegria solidária
• upekkhā-equanimidade

Satipaṭṭhāna-estabelecimento da consciência; sinônimo de Vipassana

Os quatro satipatthanas são:

• kāyānupassanā-observação do corpo
• vedanānupassanā-observação das sensações do corpo
• cittānupassanā-observação da mente
• dhammānupassanā-observação dos conteúdos mentais

As dez parami ou perfeições mentais:

• nekkhanamarenúncia
• sīlamoralidade
• vīriyaesforço
• khantī-tolerância
• sacca-verdade
• adhiṭṭhāna-firme determinação
• paññā-sabedoria
• upekkhā-equanimidade
• mettā-amor altruísta
• dāna-generosidade; doação

Bhavatu sabba maṅgalaṃ-Que todos os seres sejam felizes!

Sādhu, sādhu, sādhu-Bem dito, bem feito; concordamos, compartilhamos esta aspiração

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Uma mensagem de Goenkaji

Queridos viajantes no Caminho do Dhamma,
Sejam felizes!
Mantenham acesa a tocha do Dhamma! Que essa possa brilhar luminosamente em sua vida diária. Recorde-se sempre, o Dhamma não é uma fuga. É uma arte de viver: viver em paz e em harmonia consigo mesmo e com todos os outros. Portanto, tente viver uma vida de Dhamma.
Não perca suas meditações diárias: pela manhã e à tarde.
Faça uma meditação em grupo com outros praticantes de Vipassana sempre que possível.
Faça um curso de dez dias como seu retiro anual. Isso é essencial para que você vá em frente com força. Com toda a confiança, enfrente os espinhos com coragem e sorrindo.
Renuncie ao ódio e à aversão, à malevolência e à animosidade.
Gere amor e compaixão, especialmente por todos aqueles que não compreendem o Dhamma e vivem uma vida infeliz.
Possa seu comportamento de Dhamma revelar-lhes o caminho da paz e da harmonia. Possa o brilho do Dhamma em seu rosto atrair mais e mais seres sofredores para este caminho de verdadeira felicidade.
Que todos os seres sejam felizes, pacíficos, liberados.
Com toda minha mettā,
S. N. Goenka