Vipassana
Como ensinada por S. N. Goenka

Meditação
na tradição de Sayagyi U Ba Khin
Diretrizes para a prática
Um curso de Vipassana somente terá valor se operar alguma mudança na sua vida. E uma mudança somente ocorrerá se você continuar a praticar a técnica diariamente. O resumo abaixo daquilo que você aprendeu é oferecido com os melhores votos pelo seu continuado sucesso na meditação.
Sīla
Na vida cotidiana, isto se pratica seguindo os Cinco Preceitos:
- abster-se de matar qualquer ser.
- abster-se de roubar
- abster-se de má conduta sexual
- abster-se de fala incorreta
- abster-se de quaisquer intoxicantes
Meditação
O mínimo necessário para manter a prática:
- uma hora pela manhã e uma hora pela tarde ou à noite
- cinco minutos quando deitado na cama antes de adormecer e quando acordar,
- se possível, sentar-se uma vez por semana, durante uma hora com outros meditadores praticando esta técnica de Vipassana,
- um curso de dez dias ou um auto-curso, uma vez por ano,
- e outras horas livres dedicadas à meditação,. Como manter a prática diária de meditação:
- Sīla-moralidade
- samādhi-concentração, domínio da mente
- paññā-sabedoria, introspecção que purifica a mente
- Buddha-qualquer um que esteja inteiramente iluminado
- Dhamma-a lei da natureza; to ensinamento de uma pessoa iluminada; o caminho da libertação
- Sangha-quem quer que tenha praticado Dhamma e tenha se tornado uma pessoa de mente pura, uma pessoa santa
- rāga/lobha-desejo, avidez
- dosa-aversão
- moha-ignorância
- sammā-vācā-fala correta
- sammā-kammanta-ação correta
- samna-ājīvā-modo de vida correto
- sammā-vāyama-esforço correto
- sammā-sati-consciência correta
- sammā-samādhi-concentração correta
- sammā-saṅkappa-pensamento correto
- sammā-diṭṭhi-entendimento correto
- suta-mayā paññā-sabedoria adquirida por escutar os outros
- cintā-mayā paññā-compreensão intelectual, analítica
- bhāvanā-mayā paññā-sabedoria baseada na experiência pessoal direta
- aniccā-impermanência
- anattā-ausência de ego
- dukkha-sofrimento
- a realidade do sofrimento
- a origem do sofrimento (avidez)
- a cessação do sofrimento ul
- o caminho que leva à cessação do sofrimento
- rūpa-– matéria; o corpo físico composto de partículas subatômicas (kalāpa)
- viññāṇa-
- saññā-– percepção, reconhecimento
- vedanā-sensação
- saṅkhārā-reação, condicionamento mental
- pathavī-terra (solidez,peso)
- āpo-água (fluidez, coesão)
- vāyo-ar (gasoso, movimento)
- tejo-fogo (temperatura)
- kāmacchanda-avidez
- vyāpāda-aversão
- thina-middha-preguiça física e torpor mental
- uddhacca-kukkucca-agitação e preocupação
- vicikicchā-dúvida, incerteza
- saddhā-confiança
- vīriya-esforço
- sati-consciência
- samādhi-concentração
- paññā-sabedoria
- alimento
- meio ambiente/atmosfera
- uma reação mental presente
- uma reação mental passada
- mettā-amor altruísta
- karuṇā-compaixão
- muditā-alegria solidária
- upekkhā-equanimidade
- kāyānupassanā-observação do corpo
- vedanānupassanā-observação das sensações do corpo
- cittānupassanā-observação da mente
- dhammānupassanā-observação dos conteúdos mentais
- nekkhanamarenúncia
- sīlamoralidade
- vīriyaesforço
- khantī-tolerância
- sacca-verdade
- adhiṭṭhāna-firme determinação
- paññā-sabedoria
- upekkhā-equanimidade
- mettā-amor altruísta
- dāna-generosidade; doação
Anapana
Pratique isto se a mente estiver entorpecida ou agitada, se for difícil sentir sensações ou difícil deixar de reagir a elas. Você pode começar com Anapana e, depois, passar para Vipassana ou, caso necessário, continuar a observar a respiração durante a hora inteira da sessão de meditação. Para praticar Anapana, mantenha a atenção na área abaixo das narinas e acima do lábio superior. Permaneça consciente de cada inspiração, de cada expiração, à medida que entra, ou à medida que sai. Se a mente estiver muito entorpecida ou muito agitada, respire intencionalmente e um pouco mais forte durante algum tempo. Caso contrário, a respiração deverá ser natural.
Vipassana
Mova a sua atenção sistematicamente da cabeça aos pés e dos pés à cabeça, observando, em ordem, cada uma e todas as partes do corpo, sentindo todas as sensações que encontrar pelo caminho. Observe objetivamente; ou seja, permaneça equânime diante de todas as sensações que você experimentar, seja agradáveis, seja desagradáveis, seja neutras, apreciando a sua natureza impermanente. Mantenha a sua atenção em movimento. Nunca se detenha em uma mesma parte do corpo por mais do que alguns poucos minutos. Não permita que a prática se torne mecânica. Trabalhe de formas diferentes, de acordo com o tipo de sensações que experimentar. As áreas do corpo com diferentes sensações grosseiras, devem ser observadas separadamente, movendo-se a atenção parte por parte. Partes simétricas – por exemplo, ambos os braços ou ambas as pernas etc. –– tendo sensações sutis semelhantes, podem ser observadas em conjunto simultaneamente. Se você experimentar sensações sutis por toda a estrutura física, pode, às vezes, varrer todo o corpo e, então, novamente trabalhar parte por parte.
Ao final da sessão de uma hora relaxe, permitindo que qualquer agitação mental ou física se acalme. Depois focalize a sua atenção durante alguns minutos nas sensações sutis do corpo, e preencha a sua mente e o seu corpo com pensamentos e sentimentos de boa-vontade para com todos os seres.
Fora dos períodos de meditação
Dedique sua atenção plena e total a qualquer tarefa importante que você deva fazer. Contudo verifique, a cada tanto, se está mantendo a plena atenção e a equanimidade nas diferentes situações. Quando surgir um problema, se possível, esteja consciente da respiração ou das sensações, mesmo que, por uns poucos segundos. Isto o ajudará a manter seu equilíbrio em diversas situações.
Dāna
Compartilhe aquilo que você adquiriu com os outros. Essa ação o ajudará a erradicar o velho hábito do comportamento auto-centrado. Meditadores percebem que a coisa mais valiosa que têm para compartilhar é o Dhamma. Não podendo ensinar, almejam fazer o possível para ajudar os outros a aprender a técnica. Com esta volição pura, oferecem doações para cobrir as despesas de outros alunos.
Essa dāna é a única fonte de financiamento para cursos e centros ao redor do mundo.
Serviço altruísta
Um dāna ainda maior é o de doar seu tempo e seus esforços para ajudar na organização e no funcionamento dos cursos, ou realizando outro serviço para o Dhamma. Todos os que ajudam (incluindo os professores) oferecem seu serviço como dāna, sem receber nada em troca. Este serviço não somente beneficia outros mas, aém disso, ajuda quem o oferece a erradicar o egoísmo, a compreender mais profundamente o ensinamento e, como consequência, a avançar no caminho.
Um único caminho
Nunca misture esta técnica com outras. Caso esteja praticando alguma outra coisa, você é bem-vindo a frequentar dois ou três cursos de Vipassana para ajudá-lo a decidir qual técnica prefere. Depois escolha aquela que considera mais adequada e benéfica e dedique-se a isso.
Contar aos outros sobre Vipassana.
Você poderá descrever a técnica aos outros mas não deverá ensinar. Encorage quem quiser meditar a participar de um curso, onde haverá um orientador treinado adequadamente.
Em geral.
O progresso é gradual. Erros são inevitáveis, aprenda com eles. Quando você se der conta de que cometeu um erro, sorria e comece outra vez
É comum sentir sonolência, agitação, dispersão da mente e outras dificuldades durante a meditação, mas se perseverar, será bem-sucedido.
Você é bem-vindo a contatar os professores ou os professores assistentes para orientação.
Faça uso do apoio dos seus colegas meditadores. Sentar-se junto com eles irá fortalecê-lo.
Utilize a atmosfera meditativa dos centros ou das casas de Dhamma, frequentando-os para meditar sempre que puder, mesmo que seja por poucos dias ou horas. Como aluno antigo, você também é bem-vindo a vir durante uma parte do curso de dez dias, dependendo da disponibilidade de lugar, e supondo que você esteja praticando exclusivamente esta técnica de Vipassana.
A verdadeira sabedoria consiste em reconhecer e em aceitar que toda experiência é impermanente. Com essa sabedoria introspectiva, este insight, você não será dominado pelos altos e baixos da vida. E quando for capaz de manter um equilíbrio interior, poderá escolher agir de maneira a gerar felicidade para você e para os outros. Vivendo cada momento de modo feliz com uma mente equânime, você certamente progredirá em direção ao objetivo supremo da libertação de todo o sofrimento.
Termos usados frequentemente
A maioria dos termos abaixo, no idioma páli, está listada aqui na escrita páli romana. Infelizmente, as limitações deste meio impossibilitam a inclusão das marcações diacríticas apropriadas nas letras. Para facilitar a pronúncia correta das palavras em páli dever-se-á consultar alguma outra fonte impressa que inclua estas marcações.
Os três treinamentos:
A joia tríplice:
As três raízes de todas as impurezas mentais:
O nobre caminho óctuplo:
nibbāna-a realidade não condicionada, suprema, além da mente e da matéria (Sanskrit nirvāṇa)
Os três tipos de sabedoria:
As três características dos fenômenos:
kamma-ação; especificamente, uma ação que realizamos que terá efeito no nosso futuro. (karma em sânscrito)
As quatro nobres verdades:
Os cinco agregados de que um ser humano é composto :
Os quatro elementos materiais:
Os cinco obstáculos ou inimigos:
As cinco forças ou os cinco amigos:
As quatro causas do surgimento da matéria:
As quarto qualidades de uma mente pura:
Satipaṭṭhāna-estabelecimento da consciência; sinônimo de Vipassana
Os quatro satipatthanas são:
As dez parami ou perfeições mentais:
Bhavatu sabba maṅgalaṃ-Que todos os seres sejam felizes!
Sādhu, sādhu, sādhu-Bem dito, bem feito; concordamos, compartilhamos esta aspiração
Uma mensagem de Goenkaji
Queridos viajantes no Caminho do Dhamma,
Sejam felizes!
Mantenham acesa a tocha do Dhamma! Que essa possa brilhar luminosamente em sua vida diária. Recorde-se sempre, o Dhamma não é uma fuga. É uma arte de viver: viver em paz e em harmonia consigo mesmo e com todos os outros. Portanto, tente viver uma vida de Dhamma.
Não perca suas meditações diárias: pela manhã e à tarde.
Faça uma meditação em grupo com outros praticantes de Vipassana sempre que possível.
Faça um curso de dez dias como seu retiro anual. Isso é essencial para que você vá em frente com força.
Com toda a confiança, enfrente os espinhos com coragem e sorrindo.
Renuncie ao ódio e à aversão, à malevolência e à animosidade.
Gere amor e compaixão, especialmente por todos aqueles que não compreendem o Dhamma e vivem uma vida infeliz.
Possa seu comportamento de Dhamma revelar-lhes o caminho da paz e da harmonia. Possa o brilho do Dhamma em seu rosto atrair mais e mais seres sofredores para este caminho de verdadeira felicidade.
Que todos os seres sejam felizes, pacíficos, liberados.
Com toda minha mettā,
S. N. Goenka