（业行的）增生法则以及与之相反的根除法则——平等心是最大的福报——平等心让人过着真正自主行动的生活——保持平等心，即是确保自己拥有快乐的未来。

八天过去了，你们还有两天可以用功。在剩下的两天中，你们要正确了解这个修行方法，好让你们在这里能正确地练习，并在日常生活中善加利用。要了解“法”是什么：自然、真理、普遍性的法则。

一方面，是（业行）不断增生的过程；另一方面，则是根除的过程。有一个偈子解释得很好：

诸行无常，
是生灭法，
生灭灭已，
寂灭为乐。

所有的 行（saṅkhāra），所有的心理制约，都是无常，都具有生灭的本质。它灭去了，但下一刻又再生起，如此往复，这就是 行增生的过程。如果我们培养智慧，并开始客观观察，增生的过程就会停止，根除的过程便随之展开。某个行 生起了，但禅修者保持平等心，它就失去了所有力量，从而被根除。只要我们保持平等心，一层又一层的，旧有的 行会生起并被根除。 行根除了多少，我们就享有多少快乐——那解脱痛苦的快乐。若全部旧有的行都被根除了，我们就享有完全解脱的无限快乐。

心的旧有习性是产生反应，并倍增这些反应。当不想要的事发生时，我们就生起嗔恨的 行 。这行在心中生起时，会伴随着身体上的不愉悦感受。接着，由于旧有的习性反应，我们再度生起嗔恨——而这实则是对身体不悦感受的反应。愤怒的外在刺激是次要的，嗔恨的反应事实上是针对自身的内在感受。不愉悦的感受让我们以嗔恨反应，这反应又催生了另一个不愉悦的感受，而新感受又再次引发反应。就这样，增生的过程就开始了。如果我们不对感受起反应，而是微笑面对，明了其无常的本质，那么，我们就不会造作新的“行”，而已经生起的行就会消失灭去，不再增生。下一刻，从内心深处会生起另一个同类型的行；我们保持平等心，它便消失灭去。再下一刻，另一个“行”又生起；我们保持平等心，它便消失灭去。根除的过程就此展开了。

我们向内省视的这个过程，也发生在整个天地间。举例来说，有人播下榕树的种子，从这粒小种子长成一株巨树，只要树还活着，年复一年，它都会结出无数的果实。即便榕树最终枯死，过程仍会继续，因为 树所结的每个果实都包含一粒或多粒种子，每粒种子都与最初长成大树的那粒有着相同的性质。只要其中一粒种子落在肥沃的土壤里，就会发芽生长，长成另一棵榕树，这棵榕树又结出成千上万的果实，每个果实里又都包含种子。果实与种子，种子与果实，一个无止境的增生过程。同理，由于无明，我们播下了一粒行的种子，它迟早会结出果实，这果实同样被称为行，并且同样包含性质完全相同的种子。如果我们把这粒种子置于肥沃的土壤里，它便会发芽，长成新的行，于是痛苦就由此倍增了。然而，若将种子抛在岩石上，它便无法发芽，什么都不会长出来。增生的过程就此停止，而逆转的过程——根除的过程——便会自动展开。

要理解这个过程是如何运作的。我们知道，生命之流，即心物之流，需要一些输入才能延续。身体的输入是我们所吃的食物，以及我们所处的环境。如果我们一天不吃东西，物质之流并不会马上停止，而是消耗我们体内储存的能量得以延续。只有当所有储存的能量都耗尽时，流动才会停止，身体方才死亡。身体每天只需进食两三次，但心之流却每时每刻都需要输入。心所需的输入就是行。我们每一刻所制造的行，推动着意识之流的延续。这行造就了下一刹那生起的心念。我们时刻不停地给予行的输入，意识之流因而持续不断。如果在某一刻，我们没有造作新的行，心之流并不会立刻停止，而是转而汲取旧有的行。一个旧有的行会被迫结果，亦即浮现到心的表层以维持心之流；它会显现为一种身体上的感受。一旦我们对此感受生起习性反应，便开始造作新的行，种下新的苦种。但若我们以平等心观察这感受，这个行便会失去力量，随即被根除。下一刻，另一个旧“行”必须浮现上来以维持心之流。我们再次不起习性反应，它便再次被根除。只要我们保持觉知与平等心，一层又一层地，旧有的行就会浮现上来并被根除。这就是自然的法则。

我们必须通过实修此法，亲身体验这一过程。当我们亲眼见证自己的旧有习性与过往缠缚被一一根除时，我们便知道这根除的过程真实不虚。

现代冶金学中有一个可类比的例子。为了对某些金属进行超纯提炼，即使十亿个分子中只有一个杂质分子也需去除。其方法是：先将金属铸成棒状，再用已精炼至所需纯度的同种金属制成一个环。将此环套在金属棒上并移动，便会产生一种磁场，自动将所有的杂质驱赶至棒的两端。同时，棒内所有分子会排列整齐，使其变得柔韧、可塑，易于加工。同样地，内观修行方法也可被视为：让一个纯粹觉知的环，通过整个身体结构，从而驱除所有杂染，获得类似的效益。

觉知与平等心，可以使心得到净化。不管我们在过程中体验到什么，不管是愉悦的或不愉悦的，都不重要。重要的是不要生起贪爱或嗔恨的反应，因为这两者都只会造成痛苦。我们在正法之道上进展的唯一衡量尺度，是我们所培养出的平等心。而如果我们要深入内心深处去根除不净的杂质，这平等心就必须是在身体的感受层面上。如果我们学会对感受保持觉知与平等心，那么对于外在的状况，我们也就能容易地保持心的平衡。

有人曾问佛陀，什么是真正的幸福。他答道，最大的幸福，是在面对生命的起落、际遇的荣枯时，依然能保持内心的平衡。人生中苦乐、胜负、盈亏、毁誉的际遇,谁都无可避免，但我们是否都能一笑置之——真正从心底里开怀释然？倘若我们能在内心深处安住于这份平等心，便拥有了真正的快乐。

倘若平等心只流于表面，那在日常生活中就不会有所帮助。这就好比我们每个人的内心都装着一个汽油桶。只要有一点火星——即过去习性反应的结果——出现，便会立即引发剧烈的爆炸，迸发出数以百万计的新火星、更多的行（saṅkhārā），引发将来更猛烈的火焰与更深的痛苦。通过修习内观，我们逐渐将桶中的汽油清空。由于过去的行，火星依然会来，但当它们来时，只能燃烧它们自身携带的燃料，再无新的燃料供给。这些火星子在烧完自带的燃料后，便会迅速熄灭。此后，随着我们在正道上更进一步，我们自然会生起爱心与慈悲的清凉甘露，渐渐盈满整个桶子。此时，再有火星子出现，就会被瞬间浸熄——它们连自带的那点燃料都来不及燃烧。

我们或许在智识上理解这一点，也知道该准备好水泵以防起火。然而，当火苗真的蹿起，我们却打开了油泵，让火势一发不可收拾。事后我们知错了，但下次火起时，依然重蹈覆辙，因为这智慧只是表面上的。倘若有人在内心深处拥有真智慧，那么当面对火焰时，他就不会火上浇油，因为他明白那只会造成伤害。相反，他会泼洒爱心与慈悲的清凉甘露——以此既帮助了他人，也帮助了自己。

真智慧必须建立在感受的层面。如果你训练自己在任何处境下，都对感受保持觉知与平等心，那么，就没有任何事物能够主宰你。也许你只有片刻时间能够不起反应，只是观察。凭借这份片刻的平等心，你决定采取何种行动。这行动必定是正确、积极且利益他人的，因为它是源自一颗平衡的心。

生活中，有时需要采取有力的行动。我们已尝试面带微笑、礼貌温和地劝导他人，但若对方仅能理解严厉之语、严厉之行，那么，便应采取严厉的言辞或行为。但在这之前，我们必须先检视自己的心是否平衡，是否对这个人心怀爱心与悲悯。如是，这样的行动才有助益；否则，就不会帮到任何人。我们采取有力的行动，是为了帮助犯错的人。只要出于爱心与悲悯，我们便不会行差踏错。

看到有人被欺负时，内观禅修者会努力将施暴者和受害者分开。他不仅对受害者满怀慈悲，对施暴者亦然，因为他深知，施暴者并不明白自己正在伤害自己。正因认识到这一点，他才会努力阻止这人造下将给未来带来苦果的恶行。

然而要注意的是，你不能在事后才为自己的行为辩解，你必须在行动前就检视自己的心。如果它充满了杂染，你便帮不了任何人。你必须先矫正自己的过失，才能帮助他人改正过失。你必须先通过观察自己来净化自心，此后才能帮助更多的人。

佛陀说世上有四种人：第一种是从黑暗走向黑暗的人，第二种是从光明走向黑暗的人，第三种是从黑暗走向光明的人，第四种是从光明走向光明的人。

对第一种人来说，周遭尽是苦难与黑暗，但他最大的不幸是没有智慧。每当遭遇痛苦时，他就生起更多的愤怒与嗔恨，并将自己的痛苦归咎于他人。这些愤怒与嗔恨的行，只会在未来为他带来更深的黑暗与痛苦。

第二种人拥有世俗所谓光明事物：金钱、地位、权势，但他同样没有智慧。由于无明，他滋生了我慢，却不明白内心的紧张只会给他的未来带来黑暗。

第三种人的现况和第一种人相同，四周尽是黑暗，但他拥有智慧，明白自己的处境。他深知自己才是痛苦的根源，因而能心平气和地尽其所能改变处境，对他人不起丝毫愤怒或瞋恨，对那些伤害他的人只有慈悲。他为未来创造的一切，都是光明的。

最后是第四种人，就和第二种人一样享有财富、地位和权势，但和第二种人不同的是，他充满了智慧。他善用其所拥有的一切，来维持自己及家人所需，而后怀着慈悲，将所余部分用来造福他人。他现在光明，未来亦光明。

我们无法选择现在所面对的是黑暗或光明，那是由个人过去的 行所决定。过去已无法改变，但我们可以通过主宰自己来掌控现在。未来，只不过是过去加上我们现在所增添的。内观教导我们如何藉由培养对感受的觉知与平等心，来成为自己的主宰。如果我们能在当下自主，未来自然就是光明的。

好好利用剩下的两天，学习成为当下的主宰，自己的主宰。持续在正法中成长，脱离一切痛苦，在此时此地就享有真正的快乐。

愿一切众生快乐!