위빳사나 명상

고엥까 선생님이 가르치는
사야지 우 바 킨 스승의 전통에 따라

담마 봉사에 관한 질문과 답변

1. 담마 땅에서 지키는 실라(Sīla)

질문: 고엔카지, 담마 땅에서 오계를 지키는 것이 왜 중요합니까?

답변: 담마 땅뿐만 아니라 어디서나 오계를 지키는 것이 중요합니다. 하지만 여러분이 담마 땅에 있을 때는 오계를 지키는 것이 더욱 중요합니다.

첫 번째로 중요한 것은 이 계율을 지키기가 아주 어렵다는 것입니다. 많은 사람들이 실라(sīla)를 어기게 만드는 다양한 요인이 있습니다. 이 땅에서 여러분은 훌륭한 담마 분위기를 얻습니다. 마라(Māra)의 영향은 바깥 세상보다 훨씬 적습니다. 이와 같은 분위기에서도 실라(sīla)를 지킬 수 없는 사람에게 무엇을 기대할 수 있겠습니까? 이 사람이 담마에서 어떻게 발전하겠습니까? 여러분이 담마의 진동으로 가득하고, 마라(Māra)의 영향이 없는 훌륭한 분위기에서 지낼 기회를 얻는다면 그 분위기를 활용하여 스스로 실라(sīla)에 확고해져야 합니다.

더욱 중요한 것 또 하나는 이렇습니다. 어디서나 실라(sīla)를 지키면 공덕이 아주 크지만, 담마 땅에서 실라(sīla)를 지키면 훨씬 더 공덕이 큽니다. 어디서나 실라(sīla)를 어기면 해롭지만, 담마 땅에서 실라(sīla)를 어기면 훨씬 더 해롭습니다. 왜일까요? 이해하십시오! 담마 땅의 분위기는 담마의 진동, 순수함으로 가득 차 있습니다. 여러분이 실라(sīla)를 어길 때는 분노, 탐욕, 욕정, 자만심 같은 번뇌나 더러움이 먼저 마음에 들어와서 불건전한 말이나 불건전한 행동으로 드러나 실라(sīla)를 어깁니다. 여러분이 마음속에서 번뇌를 일으키자마자 그 진동은 너무나 나쁜 진동이고 여러분은 이런 분위기에 나쁜 진동을 보태어 분위기를 오염시키기 시작합니다.

건전하지 못한 진동으로 가득찬 시장에서 여러분이 이런 진동을 일으켰다면 여러분은 나쁜 것을 보탰지만, 시장은 이미 나쁜 진동으로 가득 차 있습니다. 누가 아주 더러운 옷이나 때가 탄 셔츠를 입고 있을 때, 새로 때가 묻어도 크게 눈에 띄지 않습니다. 하지만 누가 새하얗고 깨끗한 셔츠를 입고 있을 때는 아주 작은 때가 묻으면 확실하게 보입니다. 여러분이 망쳤습니다! 마음에서 더러움을 일으키면 이곳 분위기, 좋은 진동을 오염시킵니다.

마음은 발전기와 같습니다. 가만히 있지 않습니다. 마음은 불순함을 일으키거나 순수함을 일으킵니다. 여러분이 불순함을 일으키지 않는다면 순수함, 좋은 진동을 일으킨다는 뜻입니다. 여러분이 이런 분위기 속에서 좋은 진동을 일으킨다면, 이것이야말로 여러분이 기여하는 바입니다. 담마의 땅이 어떻게 담마의 땅이 될 수 있을까요? 사람들이 그곳에서 명상하기 때문입니다. 마음을 정화하는 사람들은 좋은 진동을 일으키고 그 진동이 주변 분위기에 스며듭니다.

여러분은 이미 기여했습니다. 이것이 여러분이 낸 다나(dāna)입니다. 물질로 한 모든 다나(dāna)는 여러분이 기여한 좋은 진동, 다시 말해 이러한 담마 다나(dāna)에 비교하면 아무것도 아닙니다.

이해하십시오. 담마 땅의 진동, 다시 말해 담마 땅의 좋은 진동은 코스에 오는 100명이나 200명만을 위한 것이 아니며, 코스에 봉사하러 오는 20명이나 30명만을 위한 것도 아닙니다. 이는 계속되는 과정입니다. 담마 땅의 진동은 더 세어지고, 더욱 세어지고, 더욱더 강해집니다. 더 많은 사람이 와서 명상할수록 더욱 강해지고, 더욱 많은 사람들이 와서 명상할수록 더욱더 세어집니다. 그렇게 계속됩니다. 담마 땅이 정말 좋은 담마 땅이고, 우리가 보유한 모든 센터가 아주 좋은 담마 땅이 되기를 바란다면 - 실제로도 그렇게 되고 있으며, 우리는 이미 경험하고 있는데, 이 순수한 담마의 분위기는 수십 년 동안, 수 세기 동안, 여러 세대에 걸쳐 지속될 것입니다.

5세기 후에, 10 세대가 지난 뒤에 누가 올지 모릅니다. 이곳에 올 미지의 사람들을 위해 당신은 얼마나 훌륭한 공헌을 하고 있습니까! 그들이 얼마나 많은 이로움을 얻겠습니까! 당신이 기여하는 다나(dāna)는 훌륭한 다나(dāna)입니다. 그리고 당신이 일으키는 오염은 해롭습니다. 당신은 현재 명상하는 사람들뿐만 아니라 미래에 명상하는 사람들에게도 해를 끼칩니다. 사람들은 마땅히 받아야 할 강하고 좋은 진동을 얻지 못할 것입니다. 그런 까닭에 담마 땅에서 실라(sīla), 실라(sīla)를 지키는 것이 훨씬 더 중요하고, 훨씬 더 가치 있고, 훨씬 더 많은 결실을 맺습니다. 좋은 진동을 일으키는 사람에게도 결실을 주고 현재와 미래에도 다른 사람들에게 결실을 줍니다. 그러니 실라(sīla)를 지키세요. 매우 중요합니다. 실라(sīla)는 담마의 밑바탕입니다. 토대를 튼튼히 하세요! 좋습니다!

2. 담마 봉사와 빠라미(pāramī)

질문: 고엔카지, 우리가 빠라미(pāramī)를 계발하는 데 담마 봉사가 어떻게 도움을 주는지 설명해주시겠어요?

답변: 담마 봉사가 바로 빠라미(pāramī)입니다. 담마 봉사가 뭡니까? 여러분이 담마 다나(dāna)의 일부가 됩니다. 무언가가 일어나고 있습니다. 사람들이 담마를 받으러 이곳에 오는데 여러분은 운영진의 일원입니다. 여러분은 담마 다나(dāna)가 사람들에게 제대로 베풀어질 수 있도록 봉사하고 있습니다. 그리고 다나(dāna)는 10가지 빠라미(pāramī) 중에서 가장 큰 빠라미(pāramī) 가운데 하나입니다. 그리고 모든 다나(dāna)중에서 담마 다나(dāna)가 가장 높은 다나(dāna)입니다. 삽바다낭 담마다낭(Sabbadānaṃ dhammadānaṃ) 지나띠(jināti)는 붓다의 말씀입니다. 가장 높은 다나(dāna)는 담마 다나(dāna)이며 여러분은 그 일부입니다. 여러분은 사람들에게 담마를 베푸는 데 기여하고 있습니다.

다나(dāna)뿐만이 아닙니다. 여러분이 10일 코스에 와서 봉사하면 10가지 빠라미(pāramī)를 모두 계발할 기회를 얻습니다. 여러분은 10일 코스에서 명상하면서 빠라미(pāramī)를 만들고, 10가지 빠라미(pāramī)가 모두 더욱 강해집니다. 마찬가지로 이런 분위기 속에서 여러분이 봉사하는 동안에도 각각의 빠라미(pāramī)를 조금씩 계발하고 있습니다. 여러분은 이곳에 머무는 동안 실라(sīla)를 쌓습니다. 여러분이 담마 땅에 있으니 매우 조심하기 때문이지요. 여러분은 담마 땅의 진동을 망치려고 이곳에 있는 것이 아니라, 좋은 진동을 기여하고, 자신의 실라(sīla)를 지키기 위해 이곳에 있습니다. 바깥세상 어디서든 실라(sīla)를 지키면 좋습니다. 그것은 공덕이 되는 행동이고 좋은 결과를 가져옵니다. 하지만 담마 땅에서 실라(sīla)를 지키면 훨씬 더 좋은 결과를 얻습니다. 여러분은 이곳에서 10일 동안 머물면서 자신의 실라(sīla)를 지킬 기회를 얻습니다.

모든 빠라미(pāramī)도 마찬가지입니다. 참으세요! 지금 여러분은 학생들을 대합니다. 학생들은 동요하고 있습니다. 수술을 하고 있지요. 누군가 부정성을 일으켜 여러분에게 그 부정성을 던질지도 모릅니다. 아! 여러분은 웃습니다. 불쌍한 사람이구나. 여러분은 그저 멧따(mettā)를 일으킵니다. 부정성으로 반응하지 않습니다. 여러분의 칸띠 빠라미(khanti pāramī)는 더 강해지고 더욱 강해집니다. 여러분은 하루에 두세 번 명상합니다. 그래서 여러분의 사마디(samādhi)는 더 강해지고, 빤냐(paññā)는 더 강해지고, 멧따(mettā)는 더 강해집니다. 코스에서 앉을 때와 마찬가지로 열 가지 빠라미(pāramī)를 모두 계발할 기회를 얻습니다.

코스에서는 자신만 다룹니다. 하지만 봉사할 때는 바깥세상에서 살아가는 방법을 배웁니다. 여러분은 위빳사나를 아주 잘 수련하고, 진동에 평정심을 잘 유지했을지도 모릅니다. 그런데 온실 속 식물처럼 온실에 갇혀 살 필요는 없습니다. 여러분은 바깥세상을 마주해야 합니다. 내면 깊이 들어가는 코스를 끝내고서 곧바로 세상과 맞서는 일은 쉽지 않습니다. 어려움을 겪습니다. 그렇다면 세상과 어떻게 마주해야 할까요? 여기서 훈련합니다! 10일 동안 세상과 마주하고, 바깥을 바라보는 사람이 됩니다. 이곳에 온 학생들 100명 또는 200명을 상대합니다. 여러분은 안전하고 건강하며 건전한 분위기 속에서 학생들을 다룹니다. 이러한 분위기는 여러분에게 힘을 줍니다. 여러분은 제대로 맞설 수 있습니다. 이렇게 스스로 훈련합니다.

다른 사람에게 봉사하는 일 자체가 큰 빠라미(pāramī)이고, 적절한 분위기에서 봉사하면 바깥세상에서도 여러분이 사람들에게 봉사하고, 바깥세상에서 삶의 변화를 ​​직면하는 데 도움이 됩니다. 모든 면에서 담마 봉사는 훌륭한 결과를 줍니다. 담마 봉사를 시작한 사람들이 와서 말합니다. 저도 경험해서 잘 압니다. 그들의 명상이 이제는 훨씬 좋아졌지요. 명상을 하면 훨씬 더 깊이 들어가고, 평정심이 더 많아지고, 멧따(mettā)가 더 많아집니다. 여러분이 빠라미(pāramī)를 더 많이 계발했기 때문에 명상이 더 강해집니다. 여러분이 담마 봉사를 함으로써 더 많은 빠라미(pāramī)를 쌓고, 그 빠라미(pāramī)가 여러분의 저축 통장에 쌓입니다. 이 저축 통장은 여러분을 더 강한 사람으로 만들고, 명상이 더 좋아질 것입니다. 따라서 모든 면에서 담마 봉사는 훌륭한 결과를 가져옵니다.

제가 주목하는 또 다른 중요한 점은 다나(dāna)입니다. 여러분이 병원에서 다나(dāna)를 하거나, 학교에서 다나(dāna)를 하거나, 고아원에서 다나(dāna)를 하면 사람들은 그 다나(dāna)로 이로움을 얻습니다. 좋습니다! 그것이 빠라미(pāramī)입니다! 하지만 담마를 가르치는 곳에 다나(dāna)로 돈을 낸다면, 다시말해 기부금을 내다면, 이것은 훨씬 더 높습니다. 배고픈 사람에게 다나(dāna)로 음식을 주면, 다음날 그 사람은 다시 배가 고픕니다. 목마른 사람에게 여러분이 물을 줍니다. 그는 또 목이 마릅니다. 옷이 필요한 사람에게 여러분이 옷을 줍니다. 하지만 옷은 찢어지고, 시간이 지나면 옷이 또 필요합니다. 하지만 괴로운 사람에게 담마를 베풀면 괴로움에서 벗어나는 길을 얻습니다. 이것은 어디에도 비할 바가 없습니다. 따라서 담마 다나(Dhamma dāna)를 베푸는 단체나 센터에 하는 기부는 매우 값진 다나(dāna) 빠라미(pāramī)입니다.

하지만 여러분이 그곳에서 몸을 움직이며 봉사할 때 다나(dāna) 빠라미(pāramī)의 가치가 훨씬 더 큽니다. 빠라미(pāramī)가 뭡니까? 의지, 마음의 의도입니다. 여러분이 다나(dāna)하기 전에는 "와! 훌륭해."라고 느낍니다. 내가 낸 이 돈이 아주 좋은 곳에 쓰일거야. 내가 번 돈을 조금 내는 게 좋겠어. 번 돈의 일부는 담마를 위해 써야지.

그 의도가 여러분의 빠라미(pāramī)가 됩니다. 여러분이 베풀었습니다. "줘야겠다"는 생각이 들어서 베풀었지요. 그리고 "그래, 베풀었어"라는 생각에 행복합니다. 하지만 여러분이 10일 동안, 열흘 내내 봉사할 때는 매 순간 일을 합니다. 음식을 요리하고, 다른 사람들에게 봉사하고, 청소를 합니다. 무슨 일이든 도맡아 합니다! 여러분이 무슨 일을 하든 "봐, 내가 하는 봉사로 많은 사람이 이로움을 얻고 있어. 오! 더 많은 사람들이 이로움을 얻어야지. 사람들이 명상할 때 어려움이 없어야지. 사람들이 아무런 장애도 없이 방해받지 않고 아주 평화롭게 명상할 수 있도록 내가 어떻게 도움이 될 수 있을까?"라는 생각을 합니다. 이것이 의도이고, 그 의도가 10일 동안 이어집니다.

따라서 여러분의 빠라미(pāramī), 다시 말해 담마 봉사의 다나(dāna)는 돈을 내는 다나(dāna)와 비교해 매우 높습니다. 돈을 내는 것이 나쁘다고 말하는 게 아닙니다. 돈을 내는 것도 매우 중요하고 좋은 일이고 아주 좋은 결과를 가져옵니다. 그러나 봉사는 훨씬 더 많은 결실을 맺습니다. 왜냐하면 시간이 길기 때문이지요. 여러분이 봉사할 때 오랜 시간 동안 계속 생각하기 때문입니다. 여러분은 대가를 바라고 봉사하는 것이 아니라 다른 사람들의 이로움을 위해 봉사하고 있습니다. 그래서 멧따(mettā)가 있습니다. 여러분은 사람들이 담마를 얻는 모습을 보고 행복을 느낍니다. 여러분이 봉사하는 매 순간 빠라미(pāramī)를 계발합니다. 그래서 저한테는 담마 봉사가 가장 큰 다나(dāna)입니다. 돈을 내는 다나(dāna)보다 훨씬 더 큰 다나(dāna)입니다. 여러분이 하는 다나(dāna)는 모두 여러분의 빠라미(pāramī)입니다. 담마 다나(Dhamma dāna)와 담마 봉사를 하는 다나(dāna)는 매우 강력한 빠라미(pāramī)입니다.

그렇고 말고요! 좋습니다! 행복하세요!

3. 봉사자간의 갈등

질문: 고엔카지, 코스에서 때로는 이런 저런 이유로 담마 봉사자들 사이에서 갈등이 일어납니다. 우리가 어떻게 하면 봉사를 활용하여 자신의 자만심에 직면하고 겸손함을 계발할 수 있습니까?

답변: 당신이 봉사하는 동안 갈등이 생긴다고요? 그게 질문입니까?

질문: 에.

답변 : 마음을 차분하고 고요하게 유지할 수 없고, 타인에 대한 사랑과 자비로 가득 채울 수 없고, 어떤 이유로든 마음 속에 부정성이 들어올 때는 봉사하지 말고 봉사에서 물러나세요. 당신은 "내 잘못이 아니라 다른 사람의 잘못이야."라고 말할지도 모릅니다. 어쨌거나 부정성을 일으킨 사람은 당신이니까 당신이 잘못했습니다. 당신은 다른 사람들과 어떤 갈등을 빚고 있거나나 대립하고 있습니다. 그렇다면 이렇게 이해하세요. "나는 지금 봉사하기에 적합하지 않아. 지금은 적절한 때가 아니야. 명상하는 게 낫겠어." 봉사에서 물러나 앉아서 명상하세요. 당신이 부정성을 일으킬 때는 사람들에게 봉사할 수 없습니다. 당신이 사람들에게 부정성의 진동을 던질 테니까요.

함께 일하는 다른 봉사자들에게 잘못이 있다고 생각하더라도, 매우 정중하고 겸손하게 "제가 보기에는 이건 옳지 않고, 담마가 아닙니다."라고 지적할 수 있음을 이해하십시오. 하지만 상대방은 이해하지 못합니다. 시간이 좀 지난 뒤에 다시 매우 정중하고 아주 겸손하게 당신이 지적했지만, 상대방은 동의하지 않습니다. 당신이 이해한 바와 모든 이유를 다 말했습니다. 마음의 균형을 잃지 않고 아주 고용한 마음으로 설명했지만, 효과가 없습니다. 내가 생각하기에는 두 번이면 충분합니다. 하지만 매우 드물게는 세 번째까지 말할 수 있지만, 그 이상은 안 됩니다. 절대 안 됩니다. 그렇지 않으면, 당신의 견해가 아무리 옳다 하더라도, 당신이 자신의 견해에 엄청나게 집착하고 있음을 보여줍니다. 당신은 자신이 이해하는 대로, 자신의 견해에 따라 모든 일이 일어나기를 바랍니다. 그런 태도는 틀렸습니다! 당신은 잘못을 저지른 형제에게, 잘못을 저지른 자매에게 한 번, 두 번, 많게는 세 번까지 지적합니다. 하지만 그 지적이 도움이 되지 않는다면 험담은 하지 마세요. 그 사람에게 점잖게 "음, 저는 그렇게 이해합니다. 어쩌면 선배들이나 연장자들이 설명해 줄 겁니다. 어쩌면 경험 많은 학생들이 설명해 줄 겁니다."라고 말하세요. 하지만 다른 사람에게 말하기 전에, 의견 차이가 있는 당사자와 먼저 이야기하십시오. 그리고 나서 선배들에게 알리십시오. 경험 많은 학생들, 이사회 임원들, 보좌 법사들, 상급 보좌 법사들, 조율자들, 법사들에게 알리세요. 당신이 그들에게 알릴 수 있습니다. 하지만 당사자와 먼저 상의해야 합니다.

불건전한 말을 해서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 험담이 되는데, 이것도 잘못입니다. 하지만 아무 일도 일어나지 않고 그 사람을 바로잡을 수도 없다면, 혐오감을 갖지 말고 더 많은 자비심을 가지십시오. 자신을 늘 살펴봐야 합니다. 당신이 아주 옳은 일을 해내기를 바라지만, 그 일은 처리되지 않고, 그 때문에 짜증이 났다면 당신의 자만심이 강하다는 뜻입니다. 자아에 대한 집착, 당신의 견해에 대한 집착이 지배해버리는데 이것은 담마가 아닙니다. 다른 사람을 바로잡으려고 하기 전에 자신을 바로잡도록 노력하세요.

4. 학생들로부터 오는 부정성

질문: 때로는 우리가 봉사하는 학생들로부터 부정성, 두려움 등을 받는 것 같습니다. 어떻게 이런 일이 일어나고 그런 일이 일어날 때 우리가 어떻게 해야 합니까?

답변 : 다른 사람에게서 뭔가를 받을 수 없습니다. 실제로는 당신 내면에 똑같은 종류의 불순물이 쌓여 있습니다. 두려움이라는 콤플렉스를 가진 사람이 위빳사나 수행을 하다가 두려움이라는 콤플렉스가 표면으로 드러납니다. 그것이 표면으로 드러나면 분위기, 그 분위기의 진동이 그런 진동으로 가득 차 당신의 두려움을 자극합니다. 당신에게도 두려움이 있는데 그게 지금 자극을 받고 있습니다. 그것이 올라옵니다. 그러니 그 사람에게 감사하십시오. 그 사람 덕분에 당신의 불순물이 나왔으니까요. 그 불순물과 함께 명상하세요. 그리고 그 불순물에서 벗어나세요. 왜 두려워합니까?

당신이 이러한 분위기에서 머무는 동안 뭔가가 일어나면, 그 불순물과 함께 수행하여 제거할 수 있습니다. 당신이 특정한 불순물에서 벗어나 자유로워지면 아무것도 일어나지 않을 것입니다. 누가 화를 낸다면 붓다는 화를 내지 않을 것입니다. 붓다는 화에서 오롯이 벗어났기 때문이지요. 이와 같이 당신이 특정한 불순물의 씨앗을 지니고 있으면, 똑같은 불순물이 다른 곳에서 일어날 때, 그 불순물은 당신의 부정성을 자극합니다. 좋습니다! 행복하세요!

5. 바른 말

질문: 우리가 봉사할 때 가장 지키기 힘든 실라(sīla)가 바른 말이라고 생각합니다. 담마 봉사자로서 쓸데없는 농담이나 수다를 피하기가 어렵고 때로는 자기도 모르게 잘못된 정보나 부정성을 퍼뜨립니다. 때로는 학생에 관한 개인정보도 논의됩니다. 바른 말을 어떻게 실천할 수 있는지 안내해주시겠습니까?

답변: 쓸데없는 말은 잘못된 말의 한 종류입니다. 그렇게 입방아를 찧고 쓸데없는 말을 하면 실라(sīla)를 어기는 것입니다. 얘기를 하고 수다를 떨고 싶다면, 담마 센터를 떠나 다른 곳으로 가세요. 하지만 여기서는 붓다가 반복해서 말씀했듯이 담마에 관한 얘기를 하거나 뚜니 바와(Tuṇhī bhāva) - 거룩한 침묵, 완전한 침묵을 지켜야 합니다. 그 외엔 안 됩니다! 다른 주제를 담마 땅에서 토론해서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 여러분이 지금 무슨 말을 했든, 이런 것들이 일어날 것입니다. 여러분이 쓸데없는 말을 할 때 마음이 아주 느슨해지고 대화도 아주 느슨해져서 자신이 무슨 말을 하는지도 신경쓰지 않습니다. 그러면 아주 잘못되고 다른 학생들에게 아주 많은 어려움을 일으킬 수 있습니다. 그러니 이것만은 완전히 피해야 합니다.

6. 신체 접촉

질문: 코스 장소 또는 센터에서 코스가 진행중일 때나 코스가 진행되지 않을 때나 학생들과 담마 봉사자들 모두 왜 다른 사람과 신체 접촉을 하지 말아야 합니까?

답변 : 당신이 멧따(mettā)를 표현했을 뿐이라고 말한다 하더라도 이것은 매우 미끄러운 길이어서 위험합니다. 당신이 언제 욕정에 사로잡힐지 알 수 없기 때문이지요. 따라서 이러한 위험을 피하는 것이 매우 중요합니다. 이러한 접촉에 대한 논쟁은 없습니다! 사람들이 나한테 계속 얘기하기를 서양에서는 신체 접촉에 욕정이 없다고 말합니다. 나는 서양에서 태어나지 않았기 때문에 잘 모르겠습니다. 하지만 서양에서 그런 경우를 봤기 때문에 확신합니다. 어떤 학생이 신체 접촉을 하면서 욕정이 없다고 말했지만 결국에는 매우 해로운 결과를 초래했습니다. 특히 당신이 담마의 땅에서 수행하고 있는데 담마에 반대되는 힘이 늘 당신을 끌어내리려 하기 때문입니다. 당신은 담마를 대표하고 있는데, 당신에게 조금이라도 약점이 있다면, 이것이 가장 큰 약점인 욕정인데, 이러한 힘, 이러한 진동, 담마에 반대되는 진동이 당신 안에 있는 욕정을 불러일으켜 결국엔 당신이 전체 분위기를 망칠 것입니다. 그러니 사람들이 뭐라고 주장하든 신체 접촉을 아예 피하는 것이 좋습니다. 어떤 주장도 듣지 마세요! 모든 담마 센터에서도 집시 코스가 진행되는 동안에도 신체 접촉은 엄격히 금지됩니다.

7. 남녀분리

질문: 코스에서 그리고 센터에서 왜 남녀분리를 지켜야 합니까?

답변 : 위에서 말한 이유와 마찬가지입니다. 아주 위험합니다. 남녀분리를 하지 않으면 잘못될 가능성이 매우 큽니다. 욕정은 가장 큰 약점이고 어떻게든 욕정이 드러날 기회를 찾을 것입니다. 그러니 남녀분리를 지키는 것이 좋습니다. 이렇게 하는 게 당신에게도 건전하고 코스에 오는 학생들에게도 건전합니다.

8. 새로운 관계

질문: 학생들이 코스에서 봉사할 때 또는 센터에서 머물 때, 어떤 사람에게 매력을 느껴서 그 사람과 어떤 관계를 맺고 싶어하고 담마 동반자 관계를 맺고 싶어할 수 있습니다. 새로운 관계의 초기 단계에 있거나 후기 단계에 있는 학생들이 코스에서 봉사할 때 또는 센터에서 머물 때 어떻게 행동해야 합니까?

답변 : 담마의 땅은 담마의 땅임을 분명히 해야 합니다. 연애를 하는 곳이 아닙니다. 사귀는 관계가 초기 단계이든 후기 단계이든 아무런 차이가 없습니다. 담마 봉사자로 일하는 학생이 어떤 이유로든 누군가에게 매력을 느끼고 사귀고 싶다거나 담마 배우자로 생각한다면 곧바로 봉사를 그만두어야 합니다. 그런 생각이 든 뒤로는 한 순간도 센터에 머물러서는 안 됩니다. 담마 센터 밖에서 연애하세요. 결혼하지 않은 사람은 담마 센터에서 서로 형제자매처럼 대해야 합니다. 누군가의 마음에 조금이라도 욕정이 생기면 센터의 담마 분위기가 흐트러질 것입니다. 무슨 일이 있어도 이런 일은 막아야 합니다. 모든 센터의 모든 담마 봉사자에게 이런 점을 거듭 강조해야 합니다. 담마 센터는 연애하는 곳이 아닙니다. 연애는 담마 센터 밖에서 해야 합니다.

9. 나의 명상 수행

질문: 내가 봉사할 때, 언제 아나빠나를 수행하고, 언제 위빳사나를 수행하고, 언제 멧따(mettā)를 수행해야 합니까?

답변 : 좋은 질문입니다. 당신은 코스를 하는 게 아닙니다. 당신은 코스에서 봉사하고 있습니다. 일상생활을 하는 것과 같아요. 당신은 날마다 수행하고 그때마다 아나빠나를 할 지 곧바로 위빳사나를 할지 스스로 결정합니다. 아나빠나로 시작한다면 얼마나 오래 아나빠나를 할지 스스로 결정하세요. 여기도 마찬가지입니다. 봉사를 하는 그 학생이 알아서 정하면 됩니다.

자신의 사마디(samādhi)가 매우 약해서 사마디(samādhi)를 강화하고 싶다면, 학생들과 마찬가지로 처음 3일 동안은 지시사항을 들으며 아나빠나를 하세요. 그렇게 해도 괜찮습니다! 그런 다음에 위빳사나로 전환하십시오. 하지만 이것은 각자에게 맡겨야 합니다. 모든 학생이 이렇게 또는 저렇게 수행해야 한다는 엄격하고 확고한 규칙은 없습니다. 가장 중요한 것은 명상해야 한다는 것입니다. 당신이 담마의 땅에서 수행하고 있는데, 하루에 2~3시간 명상하지 않는다면, 제대로 봉사하는 게 아닙니다. 당신의 진동은 봉사의 좋은 진동이 되지 않을 것입니다. 그러니 자신에게고 이익이고 당신이 봉사하는 학생들에게도 이익이 되려면 반드시 명상해야 합니다.

때때로 생기는 어려움 가운데 하나는, 손이 부족한데, 담마 봉사자가 적은데, 봉사자들이 코스 시간표를 따르려고 한다는 것입니다. 아나빠나를 할 때는 마치 코스에서 앉는 것처럼 아나빠나를 수행하려고 합니다. 위빳사나를 할 때는 눈을 감고 앉아서 마치 코스에서 앉는 것처럼 위빳사나를 하려고 합니다. 한 시간 명상할 때 지시사항이 나오면, 봉사자들은 눈을 감고 지시사항에 따라 수행하려고 합니다. 그렇게 하면 잘못입니다! 당신은 여기서 담마 봉사자입니다. 당신은 자주 눈을 뜨고 다른 사람들을 살펴야 합니다. 학생들이 어떻게 하고 있는지, 어떻게 지내는지, 어떤 어려움을 겪고 있는지 살펴야 합니다. 그러면서 아나빠나 시기에는 아나빠나를 이용하고, 위빳사나 시기에는 위빳사나를 이용하고, 한 시간 명상에서는 지시사항을 이용합니다. 담마 봉사자가 많아서 당신이 맡은 일을 분담할 수 있다면, 그래서 남녀 봉사자 한두 명이 이 기간 동안 눈을 뜨고 있다면 아무런 문제가 없습니다. 하지만 일손이 부족한데 당신이 코스에서 일반 학생들처럼 지시사항을 따른다면 힘든 상황을 만듭니다. 그렇게 하면 당신은 무슨 일이 일어나는지 알 수 없고 당신이 눈을 감고 앉아서 명상하기 때문에 선생님이 당신을 깨워서 어떻게 봉사하라고 얘기할 수 없습니다. 이런 상황은 피해야 합니다.

10. 치유법, 다른 수행법을 얘기하기

질문: 우리가 봉사할 때 때때로 다른 수행법들과 치유법들에 관한 주제가 자연스럽게 대화에 나옵니다.

답변 : 수다를 떨 때 당신은 '자연스럽게'라고 말합니다. '자연스럽게' 하는 일을 빼세요. 잘못된 일이 많이 벌어질 때 사람들은 그런 일이 '자연스럽게' 일어난다고 말하죠.

질문: 일부 학생들은 다른 수행법들과 위빳사나의 차이점을 명확히 하는데 이런 대화가 도움이 된다고 말합니다.

답변 : 혼란을 일으키기도 합니다. 그러니 이런 설명을 하지 마세요.

질문: 다른 수행법, 치유법을 왜 얘기하지 말라고 합니까?

답변 : 센터 밖에서 토론하세요. 무슨 일이 있어도 센터에서는 토론하지 마세요.

11. 학생들에게 명상에 관해 조언하는 봉사자들

질문: 학생이 폭풍을 겪고 있는데 AT를 즉각 만날 수 없다면 우리가 담마 봉사자로서 학생에게 명상에 관한 지시사항을 얘기하면서 도움을 줄 수 있나요? 예를 들면 "아나빠나를 더 하고 말단을 지켜보세요." 라든가 "눕거나 산책을 하면서 좀더 편안하게 수행하세요." 라고 말하는 것이요.

답변 : 매우 위험한 일입니다! 담마를 전달할 권한을 인가받은 사람, 다시 말해 보좌법사, 하급 또는 상급 보좌법사, 법사가 있을 때, 담마 주변의 좋은 진동이 담마 자리에 앉은 사람과 접촉하여 학생을 돕는다는 점을 이해해야 합니다. 봉사자는 인가받은 선생님이 아닙니다. "지금 선생님이 없는데 누군가 곤경에 처했으니 내가 조언해야겠다"라는 구실로 그 역할을 하는 것은 매우 잘못된 일입니다. 그런 일은 피하세요! 당신이 할 수 있는 일은 "가서 편히 쉬세요. 누워서 편히 쉬세요."라고 말할 수 있습니다. 이것은 수행법이 아닙니다. 수행과는 아무런 관련이 없습니다. 또는 "가서 긴장을 푸세요. 선생님이 오시면 선생님을 만나러 오라고 알려줄게요"라고 말할 수 있습니다. 그 이상은 말하지 마세요. 그 이상은 안 됩니다. 어떤 지시사항을 얘기하지 마세요. 당신이 얘기하는 지시사항이 학생에게 어려움을 일으킬 가능성이 매우 높습니다. 인가를 받아서 담마의 진동과 접촉하는 일은 보좌법사와 상급 보좌법사가 하는 매우 중요한 역할입니다.

12. 적절한 읽을거리

질문: 우리가 코스에서 봉사할 때 또는 센터에서 머물 때, 붓다의 가르침과 관련된 자료, 신문, 잡지만 읽을 수 있습니다. 학생들이 느끼기에 위빳사나와 병행할 수 있다고 생각하는 것들을 왜 읽을 수 없는지 묻습니다. 이 규칙을 만든 이유를 설명해주시겠습니까?

답변 : 이 자료는 읽을 수 있고 이 자료는 읽을 수 없다고 말할 권한을 누가 가질 수 있을까요? 당신이 가져온 책을 보좌법사가 다 검토해서 이건 맞고 저건 맞지 않다고 말해줄 거라고 기대할 수도 없습니다. 그런 책은 센터 밖에서 읽으세요. 왜 센터의 분위기를 어지럽힙니까? 봉사자는 센터의 좋은 진동을 쌓아나가는 데 도움을 주려고 센터에 있다는 점을 명심해야 합니다. 그렇게 할 수 없다면 봉사는 그만두는 게 낫습니다. 센터에 머물지 마세요. 그냥 이렇게 받아들이세요. "나는 여기서 머물 수 없다. 이것도 일고 싶고 저것도 읽고 싶은데 그렇게 하면 센터의 진동에 어긋날 수 있어. 나는 그게 정말 좋은지 나쁜지 판단할 자격도 없어. 선생님은 이 책을 다 검토할 시간이 없어. 그러니 밖에서 책을 읽는 게 좋겠어." 그러니 나가세요! 분위기를 어지럽히지 마세요. 수 세기에 걸쳐, 수 세대에 걸쳐 지속될 만큼 강력한 담마의 분위기를 조성하는 일은 매우 어렵습니다. 그러니 이런저런 구실로 이런 놀이를 하면 건전하지 않습니다. 그만하세요!

13. 폭풍이 일어날 때

질문: 저한테 큰 폭풍이 일어났는데 아무도 제 일을 대신할 수 없고 제가 맡은 일을 끝내야 한다면 어떻게 해야 합니까? 장기 봉사자로서 제가 정말 힘든 시기를 보낸다면 언제 명상을 더 하는 것이 좋고 언제 센터를 떠나는 것이 좋습니까?

답변 : 책임을 맡은 보좌법사가 당신에게 조언해줄 적임자입니다. 보좌법사를 만나는 게 좋습니다.

14. ‘사두(Sadhu)’라고 말하고 절하는 이유

질문: 구수련생들이 ‘사두(Sadhu)’라고 말하면서 절하는 이유가 있습니까? 아니면 그저 의식 또는 의례입니까?

답변 : 의례나 예식이 아닙니다. 내가 말했듯이 다섯 가지 신체 말단 중에서 정수리는 진동을 받을 수 있는 곳입니다. 누군가 "모든 존재가 행복하기를!" "바와뚜 삽바 망갈랑(Bhavatu sabba maṅgalaṃ)"이라고 말하며 멧따(mettā)를 표현했습니다. 이는 좋은 진동, 멧따(mettā)의 진동을 주었다는 뜻입니다. 여러분은 머리를 숙이고 정수리에서 그 진동을 받아들입니다. 여러분이 “사두(Sadhu)”라고 말할 때는 함께하는 기쁨이며, 큰 기쁨을 느낍니다. 법사 또는 보좌법사가 "바와뚜 삽바 망갈랑(Bhavatu sabba maṅgalaṃ)"이라고 말할 때, 그는 기쁜 마음으로 "모든 존재가 행복하기를!"이라고 말합니다. 여러분도 이 기쁨에 동참합니다. 이것이 바로 여러분이 “사두(Sadhu)”라고 말하면서 함께 느끼는 기쁨입니다. 좋은 진동을 받아들이면 여러분에게 이롭습니다. 여러분은 목이 마른데 누군가 여러분에게 물을 줍니다. 손을 오무리면 물을 받습니다. 손을 벌리면 물이 새어버립니다. 여러분에게 이익이 되도록 절하세요. 이것은 의례나 제례가 아닙니다! 이것은 과거로부터 내려온 건전한 전통입니다. 활용하세요!

15. 요가하기

질문: 담마 봉사자들은 봉사를 하는 동안 운동을 충분히 하지 못합니다. 센터나 코스를 하는 곳에서 봉사를 하는 동안 요가를 해도 괜찮습니까?

답변 : 요가는 신체 운동으로 위빳사나와 병행할 수 있습니다. 하지만 센터에서는 요가를 금지합니다. 학생들이 요가에 마음을 뺏기면 방해가 되기 때문입니다. 센터에 머무르는 동안 여러분이 학생들의 수련 과정을 방해한다면 매우 불건전한 행동이 됩니다. 하지만 어느 센터에서든 담마 봉사자가 따로 마련된 숙소를 가지고 있고, 다른 사람을 방해하지 않고 숙소에서 요가를 할 수 있다면 아무런 어려움이 없을 것입니다. 하지만 이 경우에도 책임을 맡고 있는 법사 또는 보좌법사에게 허락을 받아야 합니다. 설명을 하세요. 보좌법사가 그 설명을 듣고 만족한다면 아무 문제가 없습니다. 허락을 받았을 때만 하고, 그렇지 않으면 요가를 하지 마세요. 걷는 운동을 하세요. 걷기만으로도 충분합니다! 열흘 동안 코스를 하러 온 학생들이 진지한 명상을 하는 데 여러분이 방해하면 안 됩니다.

16. 빠알리어와 힌디어 사용

질문: 선생님이 영어로 가르칠 때 게송과 법문에서 왜 빠알리어와 힌디어를 사용합니까?

답변 : 그렇게 하는 게 기분이 좋기 때문이지요. 특히 빠알리어는 깨달은 분의 말씀이고 힌디어는 모국어라서 사용합니다. 사실은 좋은 진동을 위해서 사용합니다. 영어 법문에서는 가능하면 적게 사용하려고 조심합니다. 하지만 힌디어 법문에서는 도움이 많이 됩니다. 힌디어를 하는 사람들은 잘 이해하기 때문에 많은 영감을 줍니다. 많은 사람들이 코스를 몇 번 하고나면 빠알리어도 쉬워집니다. 서양에서도 구수련생들이 "선생님이 빠알리어 구절을 읊을 때 아주 좋은 진동을 느낍니다."라고 계속 말합니다. 신수련생은 못 느낄 수도 있습니다. "지금 무엇을 노래하는 거지? 이게 뭐야? 왜 방해를 하는 거지?"라며 혐오감을 느낄 수 있기 때문입니다. 하지만 이런 사람도 천천히 이해하기 시작합니다.

지난 번에 10일 코스 법문을 마지막으로 녹음했을 때, 빠알리 구절들은 최소한으로 줄였습니다. 빠알리어 대부분을 빼버렸습니다. 그러자 많은 불평이 쏟아졌습니다. "빠알리어 구절들은 어떻게 된 거지? 우리는 너무 좋았는데, 우리한테는 너무나 좋았는데." 우리는 모든 사람을 만족시킬 수 없습니다. 어떤 사람들은 여전히 ​​불만을 품고 있을 것입니다. 우리는 어떻게 최선을 다해 봉사할지 봐야 합니다. 여러분도 어떻게 최선을 다해 봉사할 수 있을지 고민해야 합니다!

모든 존재가 행복하기를!